Een kijkje in de keuken van de acupuncturist deel 1: Yīn & Yáng
Aan menig gezicht in mijn behandelkamer te zien, merk ik regelmatig dat het Chinese denken wel eens wat verwarring kan opleveren. En eerlijk gezegd kan ik me dat ook erg goed voorstellen, dat herken ik nog vanuit het begin van mijn opleiding. Op welke manier wordt er gedacht en hoe werkt het nou eigenlijk… Hopelijk levert deze blog al wat meer informatie op zodat je misschien wel een ”Aha”momentje mag ervaren. En mocht je na het lezen van deze blog erachter zijn gekomen dat jouw systeem wat uit balans is, dan help ik je graag om het evenwicht weer te hervinden! Veel leesplezier!
Yīn & Yáng De theorie van Yīn en Yáng vormt samen met de Wu Xing (Vijf fasen/elementen), de filosofische basis van de oude Chinese wetenschap waaruit de Chinese geneeskunde is ontstaan. In deze blog behandel ik de dualiteit welke niet zonder elkaar kan bestaan: Yīn & Yáng. Qì 氣
Het universum bestaat uit een kringloop van de levensenergie: “Qì”. Qì (氣) manifesteert zich in allerlei dichtheden en kan benoemd worden in de terminologie van Yīn- en Yáng Qì. De Chinese taal is een beeldtaal en kent geen woorden zoals wij dat kennen, maar een karakter beschrijft associatieve en beschrijvende begrippen. Zo betekent Yáng (陽) officieel de zonzijde van een berghelling en Yīn (陰) de schaduwzijde van een berghelling. Hierdoor wordt Yáng geassocieerd met het lichte, warme, beweeglijke, doelgerichte, mannelijke principe. Yīn staat voor het donkere, koude, vasthoudende, ontvankelijke, vrouwelijke principe. Yīn en Yáng zijn geen absolute tegenpolen, ze kunnen alleen bestaan in relatie tot elkaar, ze hebben elkaar nodig: geen dag zonder nacht, geen zomer zonder winter, geen activiteit zonder rust.
Vanuit het Chinese denken wordt er uitgegaan van een cyclisch wereldbeeld, alles is voortdurend in verandering en keert weer terug in haar oorsprong. In het Tai Ji symbool is dat goed te zien. De S-vorm die de helften scheidt, toont dat beide krachten in beweging zijn en in elkaar op willen gaan. De stippen laten zien dat elk deel ook het tegendeel in zich draagt. Een zonnige dag bijvoorbeeld is Yáng maar de schaduwen zijn Yīn. Hoe zonniger de dag, hoe scherper en donkerder de schaduwen lijken. Niets is dus ooit helemaal Yīn of helemaal Yáng. Evenwicht Mensen bestaan ook uit Yīn- en Yáng Qì. Voor een gezond functioneren is het belangrijk dat Yīn en Yáng goed met elkaar samenwerken. Onze gevoelens, gedachten en lichamelijke conditie zijn het resultaat van de wisselwerking tussen deze twee krachten. Als Yīn en Yáng langdurig uit balans zijn, kan een ziekte ontstaan. De balans kan verstoord raken door bijvoorbeeld veranderingen in de omgeving, emotionele druk of een ongezonde levensstijl. Het is natuurlijk niet zo dat je meteen ziek wordt als Yīn en Yáng even uit balans zijn. Een voorbeeld: Je hebt ’s ochtends een vergadering en dreigt te laat te komen. Gehaast zoek je al je spullen bij elkaar. Waar zijn de sleutels? Je zoekt op alle plaatsen die je zo snel kunt bedenken. Je rent rond en raakt geïrriteerd. Je krijgt het warm, je gezicht wordt rood en je hart gaat sneller kloppen. Dit gedrag is typisch Yáng-gedrag: rennen, actie, spanning, energie. Als al dat rondrennen niets oplevert, plof je in een stoel neer. Je wordt rustiger. In gedachten ga je even terug in de tijd. Wanneer heb ik de sleutels voor het laatst gebruikt? Waar heb ik ze toen neergelegd? Op deze manier maakt het Yáng-gedrag plaats voor Yīn-gedrag: rust, afstand, even terug in gedachten. Het evenwicht herstelt zich en je vindt de sleutels terug in de zak van je regenjas die je gisteren aanhad omdat het zo regende.
Circulatie Lichamelijke structuren, substanties, functies en orgaansystemen worden uitgedrukt in Yīn- en Yáng Qì. De Qì in ons lichaam volgt een uitgebreid stelsel van kanalen (meridianen) en circuleert in 24 uur door het hele lichaam. Er zijn twaalf hoofdmeridianen die elk een relatie hebben met een orgaanstelsel. Voor een optimale energiehuishouding moeten de organen in goede conditie zijn. De conditie van de orgaansystemen is afhankelijk van factoren als voeding, levensstijl, erfelijkheid en omgeving. Dit betekent dat in elk mens de energiehuishouding anders is, zo ook de balans tussen Yīn- en Yáng Qì. Wanneer iemand een klacht omschrijft, maak ik de balans op tussen de Yīn– en Yáng Qì, welke ik vervolgens verder onderzoek aan de hand van de pols- en tongdiagnostiek. Ik ga op zoek naar waar het evenwicht verstoort is en op welke manier het systeem het beste weer in balans mag komen.
Mocht je er nu achter zijn gekomen dat jouw systeem wat uit balans is? Dan ben je van harte welkom in mijn acupunctuurpraktijk!
Jessica van Dijk-Ruhé
Bron: acupunctuur.nl